1：最顯著的收獲是，后天八卦和洛書的數(shù)字是對(duì)得上的。這是否也是后天八卦的一個(gè)？或者說是同一道理的不同表達(dá)方式呢？先逐步了解一下。后天八卦與洛書的數(shù)字排列一致，看來，洛書此圖也是用來測吉兇的。有一個(gè)矛盾點(diǎn)，就是“乾6”的問題。乾為陽極之相，而傳統(tǒng)理解6為陰數(shù)；且洛書此處圖象似也為“陰”相，此是一矛盾處，其它的如“巽4”位也一樣。2：由洛書看河圖，先不討論具體內(nèi)容，只從型式上看，應(yīng)是不同的排列方式，而表達(dá)的是同一原理。只不過，洛書將相對(duì)的關(guān)系排為圓形，比較好看；而河圖則排為比肩相鄰關(guān)系。但說的都是相對(duì)應(yīng)的關(guān)系，即1、6和4、9，2、7和3、8，在洛書中是對(duì)角關(guān)系，而在河圖中是比肩鄰角關(guān)系。具體對(duì)應(yīng)關(guān)系則是1里對(duì)外9，6外對(duì)4里，2內(nèi)對(duì)8外，7外對(duì)3內(nèi)等四對(duì)相對(duì)待關(guān)系。3：由后天八卦及和洛書的關(guān)系，用來標(biāo)注一下先天八卦的數(shù)字，則為圖中所示?？煽闯龀饲?和坎1以外，其它的單從陰陽角度講，還過的去。但細(xì)察又不能馬虎過去，就是平常以為的9為陽數(shù)之極，而8為陰數(shù)之極，但在此圖中卻不在相應(yīng)位置上，這又是一個(gè)數(shù)字和觀念的矛盾處。但無論怎樣變換，1和9始終相對(duì)，就是水火不相射的原則沒變。4：由先天八卦的數(shù)字復(fù)原，再看河圖，可發(fā)現(xiàn)河圖之所以排成此象的一個(gè)原因，就是河圖除了表達(dá)洛書的內(nèi)容之外，還有就是陰陽轉(zhuǎn)換的關(guān)系，如內(nèi)圈為1、2、3、4，外圈是6、7、8、9，兩個(gè)層次似乎是有不同的內(nèi)涵，可能是交互變化的關(guān)系，但其中同樣有1、6的陰陽屬性問題。5：看來，所有矛盾的焦點(diǎn)，還是在數(shù)字和其代表的陰陽觀念上。這一點(diǎn)不解決，則充滿了自相矛盾處，而使種種解說都無法圓滿。如何著手呢？看看數(shù)字“5”，比較奇怪：后天八卦中未標(biāo)，意為隱在其中；而河圖內(nèi)圈為陰5、陽5自成一個(gè)體系，此數(shù)代表什么意思呢？如居中、含在內(nèi)的話，隱在什么地方呢？如以陰5、陽5來看，應(yīng)是陰陽各半的中和狀態(tài)。其它各種變化都是向兩極發(fā)展。如此來講，河圖、洛書是講的一個(gè)矛盾內(nèi)、陰陽的交互關(guān)系了。也就是，八卦是綜合“天、地、人”三才的情況，來看整體影響。而河圖、洛書是最基礎(chǔ)的、每一才的變化階段，所預(yù)示的內(nèi)容?；蛘哒f，河圖、洛書是陰陽轉(zhuǎn)化的原理圖。6：如上分析，則數(shù)字“5”在陰陽轉(zhuǎn)化中并不處在極點(diǎn)，而是各半的中和點(diǎn)。在八卦四象中，從太陽、少陽、少陰、太陰來看，并無此一狀態(tài)顯示，因?yàn)槿绻瓣庩栔泻汀?，?yīng)在少陽與少陰之間會(huì)出現(xiàn)一個(gè)平衡點(diǎn)，而四象中為什么沒列此象呢？這是因?yàn)榘素匝芯康氖悄芷鹱饔玫碾A段，而中和狀態(tài)雖佳，但此時(shí)這一對(duì)陰陽關(guān)系恰恰是維持現(xiàn)狀，而不發(fā)生作用的時(shí)候，因此四象中才沒有。如果加入中和狀態(tài)則可看出：-5太陰少陰中和少陽太陽但這只是一個(gè)事物內(nèi)部陰陽矛盾中一個(gè)單向轉(zhuǎn)化過程，或講是顯性狀態(tài)的描述，實(shí)際上，作為一個(gè)事物整體，陰陽是一體的，不可分割的，也就是（1）：顯太陽性時(shí)代表另一半陰性最弱近零，（2）：少陽時(shí)陰性較弱，（3）：少陰時(shí)陽性較弱，（4）：太陰時(shí)陽性最弱，近零。因而才會(huì)有陰極生陽，陽極轉(zhuǎn)陰的演化過程。也就是說整個(gè)事物的變化過程，是由太陰，少陰，中和，少陽，太陽到極點(diǎn)后，再通過少陽，中和，少陰返回太陰的，而綜合起來講是由七個(gè)點(diǎn)控制的，但如此還不能描述兩個(gè)極點(diǎn)的轉(zhuǎn)化過程，因而又引進(jìn)了陰極生陽的起點(diǎn)，及陽極生陰的起點(diǎn)，來完善此過程。而自然中，水中陽氣少，但有魚證明陽氣存在，而水也可化氣，是陰極陽生之狀；而火則是陽極而生火，且火可改變固液氣三態(tài)，因而有轉(zhuǎn)化作用。如此加入兩個(gè)觀念而完成整個(gè)變化過程。7：因此看來，數(shù)字本身并無陰陽觀念，而只代表陰陽轉(zhuǎn)化的不同狀態(tài)而矣，因此所謂的9個(gè)數(shù)字也并無數(shù)量上的差別，3個(gè)孔與5個(gè)孔，8個(gè)孔并不表示數(shù)本身的多少，而是陰陽轉(zhuǎn)變不同階段的狀態(tài)的觀念，其中奇數(shù)并不是一定是陽，而偶數(shù)也不一定是陰，且數(shù)大小并不代表陰陽性質(zhì)的等級(jí)，因陽極一生陰則陽性已減，同理陰極一生陽，則陰性也減。如此才會(huì)有數(shù)6反而是乾陽之?dāng)?shù)，而離9反在其下的原因，這樣看河圖、洛書則無矛盾之處，且與先天，后天之卦也可對(duì)得上。因陽減還是陽性較多，之所以稱為減，是從陽極看；反之，如從陰極看也是升的過程。8：河圖、洛書中，同樣含有陰陽五行統(tǒng)一的觀念，從其排序中就可看出來，水火不相射，作為轉(zhuǎn)化的兩個(gè)對(duì)應(yīng)點(diǎn)，如此則試看標(biāo)一下數(shù)字和循環(huán)過程。2（1）-35-46（9）太陰-少陰中和少陽-太陽87共有9種狀態(tài)代表一個(gè)整體循壞，而1和9是相對(duì)固定的、轉(zhuǎn)變界點(diǎn)；5是不起作用的的中和狀態(tài)，略去；剩余為2、3、4、6、7、8是從一極到另1一極再回到起點(diǎn)的過程。即由2出發(fā)經(jīng)3、4到6后再由7、8返回到2處，如此則整體就有了。而根據(jù)不同的對(duì)象進(jìn)行研究時(shí)，其表現(xiàn)出來的四象性質(zhì)又不一樣：如人的生命成長和事業(yè)環(huán)境的影響表現(xiàn)就不同，因而有了先天，后天的組合，用來研究不同的問題。9：洛書是對(duì)河圖的發(fā)展，后天八卦是對(duì)洛書的發(fā)展，其間是相輔相成、互為因果的關(guān)系。但區(qū)別在于八卦是看天、地、人三方面綜合影響，而河圖洛書是基礎(chǔ)的陰陽分析法，是每一才都適用的方法。從此角度，也可講河圖洛書是八卦的原始根源。10：陰陽觀念確是自然界普通適用的規(guī)律，但也是樸實(shí)的規(guī)律，不應(yīng)做玄奇解釋，后人各從自視角度理解，各有說詞（我也是一樣）。但多以后世科技發(fā)展證《易學(xué)》，甚至將《量子論》、《星球論》或立體模型說、階梯數(shù)學(xué)說等全套在了上面，這有違歷史自然觀。持上述論者，可設(shè)身處地想想，當(dāng)時(shí)的社會(huì)發(fā)展水平及人文思想素質(zhì)，就會(huì)不言自明了。陰陽觀念可給人以指導(dǎo)不假，但用不著給祖先臉上貼金，那樣反而會(huì)模糊了本來面目，使普素之理變得神秘莫測起來，那樣則起了反作用了。11：至于理、象、數(shù)的關(guān)系：r]數(shù)有，但不是幾個(gè)數(shù)字，而是一定的規(guī)律。如佛講因果一樣，是有定數(shù)的一方面；種瓜不能得豆，此是理也是數(shù)；但研究中不能扎在數(shù)字堆里，而忘了本義。如講：64卦排好后，每豎行相加都是260，而九宮數(shù)每個(gè)都為15，這其實(shí)沒什么玄奇之處，64卦是1→8排列。其實(shí)多少無關(guān)，按1→5，和1→9排下去，所得也同樣是定數(shù)，均可自試。說這個(gè)的目的，是講一門知識(shí)要看它的主體是干什么的，不要對(duì)細(xì)枝末節(jié)抓住不放縱有所得，也是舍本逐末之技；況且本來就沒什么，庸人自擾之，反以為得。12：猜測一下，古人用龜甲、甲骨燒裂來看吉兇之法的原因：明此洛書河圖之理，則大概可以想見燒骨、由裂開塊數(shù)定吉兇之理了：如裂數(shù)少則尚有余地，可發(fā)展、處上升階段；而如果裂紋太多，則已窮極生變之象。因而6裂是最佳的狀態(tài)，再過則趨復(fù)；而一裂一分為二，為最穩(wěn)定狀態(tài)，也就是講影響較少的狀態(tài)，但已開始裂了，因而前途只有裂下去，發(fā)展前景是好的。如此，也許是占卜的初意吧，但愿對(duì)。而2和7相連，則是局勢一穩(wěn)定，則百廢俱興，迅速恢復(fù)。1、8連在一起，無生氣久了，會(huì)滋生腐敗，這也是很常見的現(xiàn)象。因而，所謂運(yùn)數(shù)才有大起大落之相。13：一個(gè)笑談關(guān)于“信息數(shù)字化”的問題.河圖洛書是最古老的信息數(shù)字化，是將客觀事物的變化階段，簡單處理后的應(yīng)用。是12ò?óéíaμú￡úí?D2ù×÷μ?1y3ì?￡?úμ?D￠êy×ˉ￡?ê?D￠′àíoó￡ú?êóó?￡?ê?ì?ía2ù×÷￡a?íê?￠?1?￡êμ￡?D￠êy×ˉμüáè?è?óD￡1à?′?2￡￡?2?1yóDìáμ?è?′?àíDè￡?óD2ìòó￡?èa?éêy×íê?è?′?￡÷?è?￡?í?′Tòì?￡123